في عالم يبدو أكثر تقدما ووفرة، لماذا يتزايد شعورنا بالفراغ؟ ولماذا يتحول السعي للنجاح إلى إرهاق داخلي؟ هل نحن أحرار حقًا أم نستنزف من الداخل؟ وكيف أصبح "كل شيء ممكن" سبيلاً إلى "لا شيء ممكن"؟
في هذا الكتاب الصغير الفاتن محكم البناء، السياسة النفسية: النيوليبرالية والتقنيات الجديدة للقوة" الذي نترجم فصلاً منه هنا، يلقي الفيلسوف الألماني ذو الأصول الكورية بيونج شول هان نظرة نقدية شاملة على المجتمع المعاصر، في محاولة للإجابة على سؤال مُلح: لماذا لا يشعر الكثير والكثير من البشر في المجتمع المعاصر، رغم كل ما يتسم به من تطور ورفاهية، بالسعادة والرضا عن حياتهم؟
صدر الكتاب في ٢٠١٠، وفيه يتناول هان هذه التيمة بالتفصيل. ويستهله بطرح فكرة مجتمع يقوم على مفهوم المناعة، حيث تدور الحياة فيه حول
ثنائيات الذات والآخر، والمألوف والغريب. وهكذا، يتصرف كل من المجتمع والأفراد كما تتصرف أجسادنا حين ترصد مصدرًا محتملاً للعدوى، إذ تبادر بعزل مصدر التهديد والقضاء عليه. وهكذا، فكل ما لا يشكل جزءًا من الكل، يُعد، تلقائيًّا، جزءًا من هذا التهديد. ونلاحظ في هذا القسم من الكتاب أن المؤلف يستخدم الفعل الماضي، لأنه يعتقد أن هذا المفهوم ينتمي إلى القرن العشرين وأننا قد تجاوزناه بالفعل. ومن ثَم، فإن الفكرة المركزية هنا أن القرن الواحد والعشرين جلب معه إشكالية مختلفة تمامًا.
فالتهديد الذي نتعرض له اليوم لم يعد
لم يعد مجتمع القرن الواحد والعشرين مجتمع الانضباط، بل مجتمع الإنجاز. واليوم تبدو جدران مؤسسات الانضباط، شيئًا عفا عليه الزمن
يأتينا من الخارج، بل من الداخل، بمعنى أنه متأصل في بنية نسيج مجتمعنا المعاصر. فبينما كان التركيز في الماضي على "لا يمكنك" و"ينبغي أن"، فإننا نعيش اليوم في عصر "تستطيع". واختفت مفاهيم "التحريم، والوصايا، والشرع"، وحلت محلها مفاهيم "المشروع، والمبادرة، والتحفيز".
بيد أن المشكلة، أن هذا التغير الذي يبدو في ظاهره محملاً بوعود التغيير والانعتاق، لا يعدو في حقيقة الأمر أنه ينقل مركز التحكم والسيطرة من الخارج إلى الداخل.
وهذا يعني أننا حين نعجز عن الوفاء بواجب التطوير المستمر للذات
والارتقاء بها، تخور قوانا وتنطفئ. وإذ يأتينا الدمار من داخلنا، فإن أجهزتنا المناعية لا تجد شيئًا تهاجمه.. ربما كان هذا التوصيف قاسيًا بعض الشيء، لكن أي إنسان اختبر العمل يومًا في أحد تلك الأماكن ذات الإيقاع اللاهث والضغوط التي لا تنتهي، يعرف جيدًا هذا الشعور الأشبه بالركض على آلة الجري بلا توقف وبلا نهاية تلوح في الأفق، وحيث السبيل الوحيد لالتقاط الأنفاس هو الانهيار والسقوط أرضًا من فرط الإعياء.
ما بعد مجتمع الانضباط: لماذا لا يشعر الناس بالسعادة!
لم يعد مجتمع اليوم هو عالم فوكو الانضباطي، عالم المستشفيات،
يحاول بيونج-شول هان أن يرصد شكل الحياة في العصر الرقمي وكيف تغيرت بسبب التكنولوجيا وثقافة الإنتاج المستمر
ومصحات الأمراض العقلية، والسجون، والثكنات، والمصانع. فقد حل محله منذ وقت طويل نسق آخر، هو مجتمع ستديوهات اللياقة البدنية، وأبراج المكاتب، والمصارف، والمطارات، ومعامل الهندسة الوراثية.
ذلك أن مجتمع القرن الواحد والعشرين لم يعد مجتمع الانضباط، بل بالأحرى مجتمع الإنجاز. كذلك، لم يعد أبناؤه ذوات-امتثال، بل ذوات-إنجاز، يستثمرون في أنفسهم. وتبدو اليوم جدران مؤسسات الانضباط، التي تفصل بين الطبيعي وغير الطبيعي، شيئًا عفا عليه الزمن.
ومن ثَم لم يعد بمقدور تحليلات فوكو
للقوة أن تفسر التغيرات النفسية والطوبولوجية التي حدثت مع تحول مجتمع الانضباط إلى مجتمع الإنجاز. كما أن مفهوم "مجتمع السيطرة"، المستخدم على نطاق واسع، لا يفي هذا التغير حقه، كونه، بدوره، متخمًا بالسلب.
إن مجتمع الانضباط هو مجتمع سلب، يتحدد بما يتسم به التحريم من سلب. وصيغة النفي التي تحكمه هي "لا يمكنك" وعلى المنوال نفسه، ثمة تلازم بين ما يتسم به "الإكراه" من سلب وبين الفعل "يجب"، فمجتمع الإنجاز منخرط على نحو متزايد في عملية تهدف إلى استبعاد كل سلب، في حين تتكفل