ما يراه «الإنسان الطائر» في المدينة

هذه تجربة فكرية جديدة في فهم المدينة. لماذا نريد التفكير المدينة؟ ربما لنفهم العالم ونفهم أنفسنا.. إذا كانت المدينة هي العالم كما شكله الإنسان، وفق رغباته وأفق تطوره؛ وحسب عالم الاجتماع روبرت بارك “أصبحت المدينة هي العالم الذي حكم على الإنسان بالعيش فيه، بالتالي وعلى نحو غير مباشر ودون أي فهم واضح لطبيعة مهمته في تشكيل المدينة، أعاد الإنسان تشكيل ذاته..”. أى أننا لن نغير أنفسنا؛ كما نتمنى ونرغب ونسعى؛ إلا بتغيير المدينة.. ومن هنا تظهر أهمية هذه التجربة الجديدة التي سنتابعها في أجزاء تبدأ من هذا المقال.. 

التجربة ترسم حدود اكتشاف المدينة من خلال استعادة فعالية الفلسفة بوصفها ذلك المجال الذي يعيد باستمرار استكشاف علاقتنا بالعالم وبما فيه. وبالتحديد أكثر تستخدم أدوات علم الفينومينولوجيا (أو كما ترجم في العربية لعلم الظواهر) الذي يدرس الوعي بالظواهر وطريقة إدراك الواقع لها. إدموند هسرل أعلن تأسيس المنهج الظاهراتي،وشرح تفاصيله في محاضرة فرايبورج عام 1917 مستلهمًا اكتشاف الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت في تأمله الشهير “أنا أفكر إذن أنا موجود”، الذي جاء في إطار البحث عن أشكال جديدة يتسنى بها للعقل الذي

لم يهدأ أن ينمو بحرية أكبر. العقل الذي لم يهدأ يريد فرصة للتأمل بعيدًا عن النزعات الاجتماعية والنفسية التي “تريدنا أن نرى كل شيء بمنظار ونرد كل شيء إلى مقولاتها..” كما قال هوسرل في تقديمه للمنهج الذي كان جديدًا في ذلك الوقت المبكر من القرن الماضي.
لكن هذه الثورة “أصبحت قديمة..” وأدواتها كلاسيكية.. وتحتاج إلى بحث جديد يمكنها من أن تتناول ظواهر صعبة ومعقدة مثل “المدينة” وهذا هو الباب الذي تفتحه التجربة..

وائل..